第四十八篇講道
使徒行傳第二十二章17-20節
「後來，我回到耶路撒冷，在殿裡禱告的時候，魂遊象外，看見主對我說：『你趕緊離開耶路撒冷，不可遲延；因你為我作的見證，這裡的人必不領受。』我就說：『主啊，他們知道我從前在各會堂裡，把信你的人收在監裡，又鞭打他們。並且你的見證人司提反被害流血的時候，我也站在旁邊，歡喜贊同，又看守害死他之人的衣裳。』」
看他如何將自己置於危險之中，他說：「我來到耶路撒冷，在那異象之後，『我魂遊象外』等等。」這又是沒有見證的：但請注意，見證來自於結果。祂說：「他們必不領受你的見證」：他們確實沒有領受。然而，從理性的推斷來看，應該是他們必定會領受他。因為我曾是與基督徒為敵的人：所以他們應該會領受他。在這裡，他確立了兩件事：一是他們無可推諉，因為他們違背一切可能性或理性推斷地逼迫他；二是基督是神，因為祂預言了出乎意料的事，並且不看過去的事，而是預知將來的事。那麼，祂如何說：「他要在外邦人和君王並以色列人面前宣揚我的名」？(徒九15) 當然不是說服。此外，在其他場合我們發現猶太人被說服了，但在這裡他們沒有。在他們最應該被說服的地方，因為他們知道他以前的熱心（為他們的事），在這裡他們卻沒有被說服。「並且你的見證人司提反被害流血的時候」等等。看他的話語又在哪裡結束，即在強而有力的主要論點（εἰς τὸ ἱσχυρὸν κεφάλαιον）上：是他逼迫，不僅逼迫而且殺害，不，如果他有萬隻手（μυρίαις χερσὶν ἀναιρὥν），他也會用盡所有來殺害司提反。他提醒他們他（和他們）所縱容的兇殘精神。當然，那時他們最不能容忍他，因為這定他們的罪；而且預言確實正在應驗：熱心極大，控告激烈，而猶太人自己就是基督真理的見證！「主向我說：『你去吧！我要差你遠遠地往外邦人那裡去。』眾人聽他說到這句話，就高聲說：『這樣的人，從世上除掉他吧！他是不當活著的。』」(徒廿二21-22) 猶太人[1]不願聽完他所有的演講[2]，而是被他們的怒火過度激怒，他們喊道：「除掉他吧！他是不當活著的。」「他們又喊叫，又丟掉衣裳，把塵土向空中揚起來。千夫長就吩咐將保羅帶進營樓去，叫人用鞭子拷問他，要知道他們向他這樣喧嚷是為什麼緣故。」(徒廿二23-24) 然而，千夫長本應查問這些事是否如此——是的，猶太人自己也一樣——或者，如果不是如此，就命令鞭打他，他卻「吩咐用鞭子拷問他，要知道他們向他這樣喧嚷是為什麼緣故。」然而他本應從那些喧嚷的人那裡得知，並詢問他們是否抓住了所說的任何事情：相反，他毫不猶豫地放縱自己的專斷意志和喜好，並為了取悅他們而行事：因為他沒有考慮如何做一件公義的事，而只是如何平息他們不公義的怒氣。「剛用皮條捆綁，[3] 保羅對旁邊站著的百夫長說：『人是羅馬人，又沒有定罪，你們就鞭打他，合乎律法嗎？』」(徒廿二25) 保羅沒有說謊，絕無此事：因為他是羅馬人[4]：如果沒有別的，他也會害怕（假裝這個），以免被發現，並遭受更嚴厲的懲罰。（參見蘇埃托尼烏斯《克勞狄烏斯生平》第25節）請注意，他不是斷然地（ἁπλὥς）說，而是說：「合乎律法嗎？」提出的指控有兩點，一是未經審訊，二是他身為羅馬人。當時他們認為這是一個很大的特權：因為他們說（只有）從哈德良時代起，所有[5]人都被稱為羅馬人，但以前並非如此。如果他被鞭打，他就會變得微不足道：但現在，他讓他們比他們讓他更害怕。如果他們鞭打了他，他們也會[6]將整件事擱置，甚至殺了他；但現在，結果並非如此。看神如何允許許多（好的結果）以完全人道的方式發生，無論是在使徒身上還是在其餘（人類）身上。請注意他們如何懷疑這件事是一個藉口[7]，以及保羅自稱羅馬人是說謊：也許是從他的貧困中推測出來的。「百夫長聽見這話，就去告訴千夫長說：『你要做什麼？這人是羅馬人。』千夫長就來問保羅說：『你告訴我，你是羅馬人嗎？』保羅說：『是。』千夫長說：『我用許多銀子才得了這羅馬的國籍。』保羅說：『我生來就是。』於是那些要拷問他的人就立刻離開他了。千夫長也害怕了，因為他捆綁了保羅，又知道他是羅馬人。」(徒廿二26-29)——「但我，」他說，「是生來就是。」那麼他的父親也是羅馬人。那這有什麼結果呢？他捆綁了他，並將他帶到猶太人那裡[8]。「第二天，千夫長為要知道猶太人控告保羅的實情，就解開他，吩咐祭司長和全公會的人都聚集，將保羅帶下來，叫他站在他們面前。」(徒廿二30) 他現在不是對群眾，也不是對百姓講話。「保羅定睛看著公會的人，說：『諸位弟兄，我在神面前行事為人，都是憑著良心，直到今日。』」(徒廿三1) 他的意思是：我自問沒有絲毫冤枉你們，也沒有做任何值得這些捆綁的事。那麼大祭司說了什麼？[9] 正義、統治者般、溫和地說：「大祭司亞拿尼亞就吩咐旁邊站著的人打他的嘴。保羅對他說：『你這粉飾的牆！神要擊打你。你坐堂審判我，是按著律法嗎？你竟吩咐人打我，是違反律法的！』旁邊站著的人說：『你辱罵神的祭司長嗎？』保羅說：『弟兄們，我不知道他是祭司長；因為經上記著說：『不可毀謗你百姓的官長。』」[10] (徒廿三3-5) 因為「我不知道他是祭司長。」有些人說，那他為什麼要為自己辯護，好像這是一項指控，並補充說：「不可毀謗你百姓的官長」？因為如果他不是官長，難道就沒有更好的理由去辱罵（他或任何人）嗎？他自己說：「被人咒罵，我們就祝福；被人逼迫，我們就忍受」（林前四12）；但在這裡他卻做了相反的事，不僅辱罵，而且咒詛[11]。這些話語更多是出於膽量，而非憤怒；他不想在千夫長面前顯得微不足道。因為假設千夫長自己饒恕了鞭打他，只是因為他即將被交給猶太人，被他們的僕人毆打會使他更加膽大：這就是為什麼保羅不攻擊僕人，而是攻擊下命令的人。但那句話：「你這粉飾的牆，你坐堂審判我，是按著律法嗎？」(是)代替了，你自己就是罪犯：好像他是在說，而且（你自己）也該受無數鞭打。因此，看他們對他的膽量是多麼震驚；因為當重點本應是推翻整件事時，他們反而稱讚他[12]。（見下文第9節）「因為經上記著說」等等。他想表明他這樣說，不是出於恐懼，也不是因為（亞拿尼亞）不配被這樣稱呼，而是出於對律法這一點的順從。而且我完全相信他不知道他是大祭司[13]，因為他已經很久沒有回來了，而且不習慣與猶太人經常往來；看到他也在許多人中間：因為大祭司不再容易一眼看見，他們人數眾多且各不相同[14]。所以，在我看來，在這件事上他也是為了反駁他們而說話：藉此表明他確實遵守律法；因此他（這樣）為自己辯解。
（總結）(b) 但讓我們回顧一下所說的。(a) 「後來，我回到耶路撒冷」等等。(徒廿二17) 怎麼會這樣[15]，身為猶太人，在那裡長大受教，他卻沒有留在那裡？他也沒有留在那裡，除非他想為自己提供無數的機會：到處都像個流亡者，從一個地方逃到另一個地方。(c) 「我在殿裡禱告的時候，」他說，「魂遊象外。」（為了表明）這不是單純的想像幻象，因此「當他禱告的時候」（主）站在他旁邊。他表明他不是因為害怕危險而逃跑，而是因為他們「不領受」他的「見證」。（徒廿二18）但為什麼他說「他們知道我收在監裡」？（徒廿二19）不是為了反駁基督，而是因為他想知道這件如此出乎意料的事。然而，基督並沒有教導他（這件事）[16]，而只是吩咐他離開，他就順從了：他是如此順從。「眾人就高聲說，」它說，「除掉他吧！他是不當活著的。」（徒廿二22）不，你們這些人不配活著；不是他，他凡事都順從神。哦，惡棍和兇手！「他們又喊叫，」它說，「把塵土向空中揚起來」（徒廿二23），以使暴動更加激烈，因為他們想嚇唬總督[17]。請注意；他們沒有說指控是什麼，因為他們實際上沒有什麼可指控的，而只是想通過他們的喊叫來製造恐懼。「千夫長就吩咐」等等，然而他本應從控告者那裡得知，「他們向他這樣喧嚷是為什麼緣故。剛用皮條捆綁，等等。千夫長也害怕了，因為他知道他是羅馬人。」那麼這就不是謊言了。「第二天，千夫長為要知道猶太人控告保羅的實情，等等，就將他帶到公會面前。」（徒廿二24-30）他本應一開始就這樣做。他將他帶進來，解開了。這件事猶太人最不知道該怎麼辦[18]。「保羅，」它說，「定睛看著他們。」這顯示了他的膽量，以及它如何令他們敬畏（τὸ ἐντρεπτικόν）。「大祭司亞拿尼亞」等等。（徒廿三1-2）為什麼，他說了什麼冒犯的話？他為什麼被打？為什麼如此大膽，如此無恥！因此（保羅）斥責了他：「神要擊打你這粉飾的牆。」（徒廿三3）因此（亞拿尼亞）自己也愣住了，不敢說一句話：只有他周圍的人無法忍受保羅的膽量。他們看到一個人準備赴死*[19] 因為如果情況是這樣，（保羅）只要保持沉默，千夫長就會帶走他，然後離開；他會把他獻給他們。他既表明他甘願受苦，又在他們面前為自己辯解，不是他想向他們辯解——因為至於那些人，他甚至強烈譴責他們——而是為了百姓的緣故[20]。「你違反律法，吩咐人打我嗎？」他這樣說是有道理的：因為殺害一個沒有傷害（他們）的無辜之人，就是違反律法。因為他所說的也不是辱罵，除非有人會稱基督的話為辱罵，當祂說：「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們好像粉飾的墳墓。」（太廿三27）是的，你會說：但如果他是在被打之前說的，那就不會是憤怒，而是膽量。但我已經提到了這樣做的原因[21]。而且（照這樣說）我們經常發現基督自己「辱罵」那些辱罵祂的猶太人；就像祂說：「不要以為我會控告你們。」（約五45）但這不是辱罵，絕無此事。看，他以何等溫柔的態度對待這些人：「我不知道，」他說，「他是神的祭司長」（徒廿三4-5）：而且，（為了表明）他不是在偽裝（εἰρωνεύεται**），他補充說：「不可毀謗你百姓的官長。」他甚至承認他仍然是官長。我們也應學習溫柔[22]，這樣我們在兩者上都能完全。因為我們必須仔細審視它們，才能了解什麼是這個，什麼是那個：仔細審視，因為這些美德旁邊都有相應的惡習：單純的魯莽冒充膽量，單純的懦弱冒充溫柔[23]：而且需要仔細審視它們，以免任何擁有惡習的人似乎擁有美德：這就像一個人以為自己與女主人同居，卻不知道那是婢女。那麼什麼是溫柔，什麼是單純的懦弱？當別人受冤屈，我們不為他們辯護，卻保持沉默，這是懦弱：當我們自己受虐待，我們忍受，這是溫柔。什麼是膽量？同樣，當我們為別人爭辯時。什麼是魯莽？當我們為自己的事情而願意爭鬥時。所以，寬宏大量和膽量是相輔相成的，正如（單純的）魯莽和（單純的）懦弱一樣。因為一個（不）為自己感到憤怒的人[24]，很難不為別人感到憤怒：一個不為自己的事情挺身而出的人，很難不為別人挺身而出。因為當我們的習慣性性情純潔無情時，它也容納美德。正如身體沒有發燒時會獲得力量一樣，靈魂除非被情慾腐蝕，否則也會獲得力量。這種溫柔預示著巨大的力量；它需要一顆慷慨而勇敢的靈魂，一顆極其高尚的靈魂，這種溫柔。或者，你認為，受苦而不被激怒是一件小事嗎？確實，如果談到為鄰居挺身而出的性情，稱之為男子氣概的精神，那就不會錯。因為一個有力量克服如此強烈的情慾（自私）的人，將有力量敢於攻擊另一個人。例如，這是兩種情慾，懦弱和憤怒：如果你克服了憤怒，那麼你也很明顯地克服了懦弱：但你通過溫柔來戰勝憤怒：因此（也這樣做）對待懦弱，你就會變得有男子氣概。再次，如果你沒有戰勝憤怒，你就會變得魯莽（好鬥）；但如果沒有戰勝這個，你也無法戰勝恐懼；因此，你也會成為一個懦夫：情況與身體一樣；如果它虛弱，它很快就會被寒冷和炎熱所克服：因為這是惡劣的氣質，但良好的氣質能夠承受所有（變化）。再次，寬宏大量是一種美德，而揮霍無度則緊隨其後：節儉是一種美德，善於管理；而吝嗇和卑鄙則緊隨其後。來，讓我們再次比較和對照美德（與它們的惡習）。那麼，揮霍無度的人不應被稱為寬宏大量。他怎麼會呢？一個被無數情慾所克服的人，他怎麼會心胸寬廣呢？因為這不是輕視金錢；這只是被其他情慾所支配：因為就像一個人，如果他聽從強盜的擺佈，服從他們的命令，他就不能自由（這裡也是一樣）。他大手大腳的花費並非出於對金錢的輕視，而只是因為他不知道如何妥善處理金錢：否則，如果既能保留金錢又能隨心所欲地花費，這就是他喜歡的。但那個把錢花在合適的地方的人，這才是心胸高尚的人：因為那真正的心胸高尚，是不受情慾奴役，視金錢如無物。再次，節儉是好事：因為這樣，最好的管理者就是那個以適當方式花費，而不是隨意亂花的人。但吝嗇與此不同。因為前者[25]即使在緊急需要時，也不會動用他的本金：但後者將是前者的兄弟。那麼，我們將寬宏大量的人和謹慎的經濟管理者放在一起，也將揮霍無度的人和卑鄙的人放在一起：因為這兩者都是由於心胸狹隘而受到影響，就像那些人（從相反的角度）一樣。所以我們不要稱那個單純花錢的人為心胸高尚，而要稱那個花錢得當的人為心胸高尚：也不要稱那個節儉的管理者為卑鄙和吝嗇，而要稱那個不合時宜地節省金錢的人為卑鄙和吝嗇。
那個「穿著紫色袍和細麻布衣服」的財主花了多少財富？（路十六19）但他並非心胸高尚：因為他的靈魂被無情的性情和無數的慾望所佔據：那麼它怎能偉大呢？亞伯拉罕心胸寬廣，他為接待客人而花費，宰殺牛犢，並且在需要時，不僅不吝惜財產，甚至不吝惜生命。因此，如果我們看到一個人擁有豐盛的餐桌，擁有妓女和寄生蟲，我們不要稱他為心胸寬廣的人，而要稱他為心胸極其狹隘的人。因為你看他被多少情慾所奴役和支配——貪食、過度享樂、奉承：但一個被這麼多情慾所佔據，甚至無法擺脫其中任何一個的人，怎能稱他為寬宏大量呢？不，那時我們最應該稱他為心胸狹隘，當他花費最多時：因為他花費越多，就越顯示出那些情慾的暴虐：因為如果它們沒有過度地控制他，他就不會過度花費。再次，如果我們看到一個人，不給這些人任何東西，卻供養窮人，幫助有需要的人，自己卻過著簡樸的生活——這樣的人我們應該稱他為心胸極其高尚的人：因為輕視自己的舒適，卻關心他人的舒適，這確實是心胸寬廣的標誌。因為你告訴我，如果你看到一個人輕視所有暴君，不把他們的命令放在眼裡，卻從他們的暴政中解救那些受壓迫和受虐待的人；你難道不認為這是一個偉大的人嗎？所以我們也應該這樣看待這個人。情慾就是暴君：如果我們輕視它們，我們就會偉大：但如果我們也從它們手中解救他人，我們就會更加偉大，因為我們不僅足以自救，也足以救人。但如果有人，在暴君的命令下，毆打他的其他臣民，這是心胸寬廣嗎？不，確實不是：而是極度的奴役，與他的偉大程度成正比。現在也擺在我們面前（πρόκειται）一個高貴而自由的靈魂：但這個揮霍無度的人卻命令他的情慾毆打它：那麼那個毆打自己的人，我們應該稱他為心胸高尚嗎？絕不。那麼***，但讓我們看看什麼是心胸寬廣，什麼是揮霍無度；什麼是節儉，什麼是吝嗇；什麼是溫柔，什麼是遲鈍和懦弱；什麼是膽量，什麼是魯莽：這樣，在區分這些事物之後，我們就能夠以蒙主喜悅的方式度過（此生），並通過我們主耶穌基督的恩典和憐憫，獲得所應許的美好事物，願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。
[1] 希臘文作「他們」。
[2] 希臘文作「他的話語」。
[3] 希臘文作「當他們用皮條捆綁他時」。
[4] 希臘文作「因為他確實是羅馬人」。
[5] 希臘文作「所有居住在羅馬帝國的人」。
[6] 希臘文作「他們會將他釋放」。
[7] 希臘文作「他們懷疑這是一個藉口」。
[8] 希臘文作「他將他帶到猶太人面前」。
[9] 希臘文作「大祭司說了什麼？」
[10] 出廿二28。
[11] 希臘文作「他不僅辱罵，而且咒詛」。
[12] 希臘文作「他們反而稱讚他」。
[13] 希臘文作「我完全相信他不知道他是大祭司」。
[14] 希臘文作「因為當時有許多大祭司，而且各不相同」。
[15] 希臘文作「怎麼會這樣？」
[16] 希臘文作「基督沒有教導他這個」。
[17] 希臘文作「因為他們想嚇唬總督」。
[18] 希臘文作「這件事猶太人最不知道該怎麼辦」。
[19] 希臘文作「他們看到一個人準備赴死」。
[20] 希臘文作「為了百姓的緣故」。
[21] 希臘文作「我已經提到了這樣做的原因」。
[22] 希臘文作「我們也應學習溫柔」。
[23] 希臘文作「單純的魯莽冒充膽量，單純的懦弱冒充溫柔」。
[24] 希臘文作「因為一個不為自己感到憤怒的人」。
[25] 希臘文作「前者」。
[1] 舊文本因聖經經文的錯置而導致語意混亂。現代文本為「為基督的真理作見證，大膽發言。但猶太人，」等等。第21-24節，這些經文在舊文本之後接著是 φήσιν· αἶρε αὐτὸν οὐ γὰρ καθήκει αὐτὸν ζῇν。下方，現代文本為「或猶太人自己也，」並省略了「或若非如此，則命令鞭打他。」
[2] 「我要差遣你往外邦人那裡去」這句話，正是猶太人感到冒犯之處。在聖殿裡，有從天上來的聲音對保羅說話，命令他離開選民和聖城，去向未受割禮的外邦人傳道，這句話幾乎是褻瀆。他們會將此視為保羅背棄摩西的證據。這暗示他認為外邦人與他們站在同一平面上。這個想法激起了他們所有的本土偏執。除了「這句話」之外，他們不願再聽他講，也不認為一個如此評價猶太人特權和品格與外邦人相比的人，配活著。——G.B.S.
[3] Προέτειναν ἀυτὸν τοῖς ἱμᾶσιν 通常被翻譯為「當他們伸展他，或用皮帶綁住他。」但這種翻譯似乎忽略了動詞中 πρό 的力量和冠詞 τοῖς 的力量。更佳的解釋似乎是（Thayer 的詞典）：「當他們將他伸展以備皮帶，即將他綁在橫樑或柱子上，以承受皮帶的鞭打。」（Meyer, DeWette, Lechler, Gloag 亦持此觀點）。——G.B.S.
[4] 現代文本完全誤解了意思，插入了「因此，千夫長聽到後也害怕了。你會說，他為什麼害怕呢？」彷彿這意味著，千夫長會害怕因此被定罪，等等。
[5] 意思是，所有羅馬帝國的行省臣民，直到這位皇帝時代才開始被稱為羅馬人：因此在聖保羅時代，能夠自稱羅馬人是一件大事。如果它的意思是「所有大數的公民」，那麼這個評論就不恰當了。可以肯定的是，大數作為馬克·安東尼恩惠下的自由城（urbs libera），直到很久以後才享有殖民地權（jus coloniarum）或公民權（jus civitatis），而使徒並非因為是大數公民而成為羅馬人。然而，這並非聖屈梭多模評論的重點。在《串珠註釋》（Catena）和《奧古斯丁註釋》（Œcumen.）中可以看到，在後來的時代，「羅馬人」這個名稱擴大應用於所有羅馬帝國臣民，使得理解這段經文產生了困難。因此，阿摩尼烏斯（Ammonius）認為聖保羅是「羅馬人」，因為他是大數的本地人，而大數受羅馬統治（Œc. 亦持此觀點）：並且猶太人自己也因同樣的原因是羅馬人；但他們鄙視這個稱謂，視其為奴役的標誌；保羅則相反，公開承認它，樹立了順服掌權者的榜樣。——在這句話之後，現代文本插入了「或者他也自稱羅馬人以逃避懲罰：因為，」等等。
[6] παρέπεμψαν ἄν：現代文本（根據 Cat.）不必要地改為 παρέτρεψαν。
[7] πρόφασιν εἶναι τὸ πρᾶγμα καὶ τὸ εἰπεῖν αὐτὸν ῾Ρωμαῖον τὸν Παῦλον· καὶ ἴσως.…我們讀作 τῷ εἰπεῖν 和 καὶ ψεύδεσθαι τὸν Π. ἴσως。現代文本：「但千夫長回答說，『用重金，』等等，表明他懷疑保羅說自己是羅馬人是藉口：或許他從保羅顯然微不足道的身份中猜測到這一點。」
[8] 現代文本插入：「他所說的，等等，遠非謊言，他甚至因此獲益，從鎖鏈中被釋放。如何獲益，請聽。」下方，改變了意思：「他不再對千夫長說話，而是對群眾和全體百姓說話。」
[9] 現代文本：「當他本應心被刺痛，因為（保羅）為討好他們而被不公正地捆綁時，他甚至又加了一層錯誤，命令鞭打他：這從隨後的詞語中可以清楚看出。」
[10] 現代文本：「現在有些人說，他明知故問（或假裝不知，εἰρωνεύεται）；但我認為，他根本不知道那是大祭司：否則他甚至會尊敬他：因此，」等等。在舊文本中， τινές φασι 放在 ὅτι οὐκ ἤδειν, κ. τ. λ. 之前，需要調換位置。
[11] 現代文本：「別這麼想：他似乎既沒有做這個，也沒有做那個：但對於仔細思考的人來說，這些話，」等等。
[12] Παραινοῦσι，我們所有的手稿。但伊拉斯謨（Erasm.）作 debacchantur，所有編輯者都作 παροινοῦσιν，與語意相悖。
[13] 在《串珠註釋》（Catena）和《奧古斯丁註釋》（Œcum.）中給出了其他解釋。「匿名者：大祭司是個偽君子，理應被稱為『粉飾的牆』。因此保羅也說他甚至不知道他是大祭司，因為大祭司的職責是拯救他所負責的羊群：但這個人卻毀壞了羊群，等等。塞維魯（Severus）：保羅公正地責備了他，但隨後，彷彿悔改了，說：『我不知道，』等等。不知道他是大祭司？那麼你怎麼說，『你坐著審判我？』——但他假裝不知：這種無害的無知是一種『策略』（οἰκονομοῦσαν）：因為保留（μεταχειρισμὸς）可能比直言不諱（παρρησία）更有力：不合時宜的 παρρησία 常常阻礙真理：合時宜的 μεταχ. 則常常推進真理。」
[14] 處理保羅備受爭議的聲明「我不知道他是大祭司」的其他方法，除了文本中給出的觀點（與比撒（Beza）、沃爾夫（Wolff）、萊希勒（Lechler）等人一致）之外，還有：（1）保羅沒有察覺到是誰對他說話，因此不知道他所責備的是大祭司（阿爾福德（Alford））。（2）保羅不承認亞拿尼亞是大祭司；他不承認如此不義之人為真正的大祭司（加爾文（Calvin）、邁耶（Meyer）、施蒂爾（Stier））。（3）亞拿尼亞當時並非大祭司（萊特富特（Lightfoot）、惠斯頓（Whiston）、萊溫（Lewin））。（4）保羅沒有記起或考慮到他正在對大祭司說話（本格爾（Bengel）、奧爾斯豪森（Olshausen）、尼安德（Neander）、沙夫（Schaff）、哈克特（Hackett）、康尼比爾和豪森（Conybeare and Howson）、格洛格（Gloag））。在此觀點中，保羅為他魯莽、無意中說出的話道歉，並補充說：「因為經上記著：『不可毀謗你百姓的官長。』」鮑爾（Baur）和策勒（Zeller）認為使徒從未說過他被報導說過的話。選擇似乎介於觀點（2）和（4）之間。——G.B.S.
[15] 現代文本省略了標記為 (a) 的整個部分。其意思是：聖保羅關心解釋他為何在耶路撒冷受教長大後，卻沒有留在那裡。這是基督在異象中命令他離開的。事實上，他無法留在那裡，除非，等等。因此，我們看到他像一個被流放的人一樣，到處從一個地方逃到另一個地方。這些腐敗的詞語是：οὐκ ἐκεῖ ἔμενεν; οὐδὲ ἐκεῖ διέτριβεν(οὐδὲ γὰρ ἐξῆν ἐκεῖ διατρίβειν?) εἰ μὴ μυρία κατ᾽ αὐτῶν (αὐτοῦ A) κατασκευᾶσαι (sic) ἤθελε πανταχοῦ· καθάπερ τις φυγὰς περιφυγών。
[16] τὸ οὕτω παράδοξον，即猶太人不會接受一個人的見證，而這個人從他已知的歷史來看，在所有人中，最有資格被他們聽見：「『主啊，他們知道，』等等，所以他們肯定會聽我的。」（聖屈梭多模一直如此解釋這些話：見 Cat. in loco。）但基督並沒有滿足他在此點上的求知慾：祂只吩咐他離開。——這位創新者，因大量插入而嚴重損害了這篇講道，在此處寫道：「沒有教導他必須做什麼。」
[17] 更好的翻譯是：「他們脫下衣服」，作為他們憤怒和準備用石頭砸保羅的信號。另一些人則理解為：揮舞他們的衣服，作為他們同意附近那些反對保羅的呼喊的信號。——G.B.S.
[18] τοῦτο μάλιστα ἠπόρησαν ἂν οἱ ᾽Ιουδαῖοι：即「他們或許會困惑於他被釋放帶到他們面前的原因，不知道他與千夫長之間發生了什麼事。」現代文本擴充道：「他本應一開始就這樣做，既不捆綁他，也不想鞭打他，而是讓他走，因為他沒有做任何應被捆綁的事。『他釋放了他，』經文說，等等。這一切，猶太人最不知道該如何處理。」
[19] εἷδον ἄνθρωπον θανατῶντα· εἰ γὰρ τοῦτο ἦν, κἂν ἐσίγησεν· καὶ λαβὼν αὐτὸν ἀπῆλθεν· κἂν ἐξέδωκεν αὐτὸν αὐτοῖς ὁ χιλίαρχος。其意思（見上文第289頁）可能是：「這種錯誤是不能容忍的，因為在這種待遇下保持沉默，會鼓勵千夫長將他犧牲給他的敵人，視他為一個可以不受懲罰地侮辱的人。」但這段經文有誤：或許應該是 οὐκ（現代文本作 οὕτως） εἷδον ἀνθρ. θαν. 「他們沒有看到一個願意死的人，即讓他們奪去他生命的人。因為如果真是這樣，他只需保持沉默，千夫長就會，」等等。現代文本：「他們如此看到一個準備赴死的人；他們卻不願忍受。『我不知道他是大祭司。』那麼為什麼呢：責備是出於無知。因為如果不是這樣， κἂν λαβὼν αὐτὸν ἀπῆλθε καὶ οὐκ ἐσίγησε, κἂν ἐξέδωκεν, κ. τ. λ.」
[20] 現代文本完全扭曲了意思：「順從律法，並非出於向他們展示（ἐνδείξασθαι）的願望：因為他甚至曾強烈譴責他們。因此，為了律法的緣故，他為自己辯護，而不是為了百姓的緣故，這是合理的，」等等。
[21] 即，因為他不願讓千夫長輕視他，第289頁。因此現代文本補充說，ὅτι οὐκ ἐβούλετο καταφρονηθῆναι。
[22] Μάθωμεν καὶ τὴν ἐπιείκειαν，即保羅的溫和以及他的 παρρησία。現代文本：「那麼我們也學習溫和吧。」
[23] ὅτι παρυφεστᾶσιν αὐταῖς αἱ κακίαι, τῇ μὲν παρρησί& 139· θρασύτης τῇ δὲ ἐπιεικεί& 139· ἀνανδρία。將一種語言的倫理術語與另一種語言的精確對應詞匹配，通常很難。這裡的 θρασύτης，與 παρρησία「勇敢地表達自己的想法」相對，不僅僅是「大膽」、「魯莽」、「好鬥」或「欺凌者的精神」，儘管它可以應用於所有這些。總體而言，「冒失」似乎最適合這種對立：一種性格大膽地站出來，為真理和正義發聲；另一種則為自己的事業，為報復對自己的錯誤而冒失。下方，與 ἀνανδρία 相關時，它指的是我們所說的「欺凌」。
[24] 我們所有的手稿都作 ὁ γὰρ ὑπὲρ ἑαυτοῦ μὴ ἀλγῶν, δυσκόλως ὑπὲρ ἑτέρων ἀλγήσει，但薩維爾（Sav.）邊註作 οὐκ ἀλγήσει：我們採用此版本，因為它對語意至關重要。在下一句中，C 省略了 μὴ 在 ἀμύνων 之前，A 省略了 οὐκ 在 ἀμυνεῖται 之前。
[25] ᾽Εκεῖνος μὲν γὰρ οὐδὲ ἀναγκαίας ἀπαιτούσης χρείας, τῆς οὐσίας ἅπτεται τῶν χρημάτων, οὗτος δὲ ἐκείνου γένοιτο ἂν ἀδελφός。我們保留原文，顯然有誤。在 οὗτος δὲ 之後缺少一些內容。「前者，即 οἰκονομικὸς，小心翼翼不碰他的本金或資本，只會將支出限制在收入之內：後者，」等等。但 οὐδὲ ἀναγκ. ἀπ. χρείας 在前一種情況下並不合適，而應該放在 οὗτος δέ 之後：「後者，即吝嗇鬼，即使需要再緊急，也不忍心動用本金或收入」——或類似的意思。然後或許是， πῶς οὖν οὗτος ἐκείνου γένοιτο ἂν ἀδελφός？現代文本：「因為前者將所有錢都花在正當的用途上；後者，即使在緊急需要時，也不動用他的本金。因此， οἰκον. 將成為 μεγαλόψ 的兄弟。」